ser

Existen dos órdenes del Ser. El SER ABSOLUTO y el ser relativo. La REALIDAD TRASCENDENTE, inaccesible a los sentidos y a la razón discursiva y la realidad manifiesta, que se nos presenta a través de la experiencia sensorioperceptiva, externa e interna, y, que nuestra mente sensitiva, imaginativa, pensante, valorativa, deseosa, sintiente y emocionable construye como su mundo. En términos kantianos, ser nouménico y ser fenoménico.

La realidad que he llamado manifiesta, es aquéllo, que en la vida cotidiana consideramos normalmente como realidad, sin percatarnos de su naturaleza construida y puramente mental. Hasta tal punto es subjetiva, que su fundamento primero consiste en el constituirse del sujeto que la percibe, ése que creemos ser y al que llamamos yo. Este yo, encerrado en el cuerpo, que construimos como un objeto más entre los objetos del mundo, separado y distinto de ellos y desde el cual seguimos construyendo nuestra realidad de entes separados, de oposiciones y conflictos, miedos y deseos, placeres y dolores, bien y mal, belleza y fealdad, verdad y falsedad, fortaleza y debilidad, etc. Sin embargo toda esta realidad es, simplemente, el modelo que nuestra mente, tras haberse constituido como yo, construye a partir de su experiencia de la REALIDAD. Este considerar el mundo creado por la mente como realidad, lleva, al consolidarse la Modernidad, a afirmar, partiendo de la evidente inconsistencia y de la incompatibilidad intersubjetiva de las innumerables visiones del mundo, la incognoscibilidad de la realidad, y, en último extremo, la inexistencia de una realidad objetiva, llegando así a la confusión, el nihilismo y la anomia que conducen a la desesperación decadente que caracteriza a la llamada Postmodernidad y su pensamiento débil.

En el mundo subjetivo de la mente, del yo separado en el mundo, esto es verdad. Así Kant al analizar la razón llega a la acertada conclusión de que el ser nouménico, la cosa en sí es incognoscible (como en efecto lo es para la razón discursiva), nos regala además dos saberes valiosos (no por nuevos sino porque los introduce en el contexto respetable del racionalismo agnóstico moderno), que espacio y tiempo son formas a priori de la percepción, de la mente por tanto y no rasgos de la Realidad. Berkeley se da cuenta de que, para la mente, cada ser es sólo en tanto que lo percibe: ser es ser percibido. Si esto llega a ser creído verdadero sin el contrapeso de la profunda fe del obispo irlandés que salvaba la realidad de las cosas por el hecho de ser percibidas por la mente de Dios, conduce al hoy tan ubicuo relativismo, consecuencia inevitable de todos los idealismos modernos, ya que nos instalamos en la convicción de que es ésta (es decir ninguna) la única objetividad posible. ¿Qué diferencia hay entre las cosas que me rodean y las alucinaciones de un loco? Tanto las unas como las otras son percibidas.

Siguiendo con esta breve revisión de los más lúcidos heraldos de la visión moderna del ser, entramos en el segundo aspecto clave del problema. Cuando Descartes nos sirve como evidencia primera su "yo pienso, luego soy", parece no darse cuenta, de que esta supuesta evidencia no se le presentó hasta una edad más bien provecta, mientras casi todos los demás mortales parecemos bastante conscientes, de que la evidencia de SER, aún antes de recibir un nombre, es necesariamente previa a cualquiera otra y sólo a partir de ella, puede inferirse el pensamiento y el yo. Pues bien, a esta propuesta yo voy a oponer como evidencia experiencial primera y común a todos los seres autoconscientes la evidencia YO SOY. Y lo escribo así, en mayúsculas, porque esa evidencia primera de la consciencia de SER tiene carácter objetivo y absoluto, común a todos los seres conscientes y aún me atrevería a decir que, de algún modo, es común a todo ser, incluidos los que suponemos privados de consciencia.

Pues bien, el Vedanta Advaita (Vedanta no dualista), que es la culminación del pensamiento metafísico en el Hinduísmo, parte del pricipio, tomado de la Revelación Védica de que existe una REALIDAD (Brahman), única, absoluta, intemporal, ubicua, ilimitada e indivisa; atributos éstos que son los más esenciales, nótese que la mayoría de ellos van precedidos de un prefijo negativo, lo cual nos indica que el lenguaje no puede expresar esta REALIDAD, sino sólo aludirla, diciéndonos lo que ÉLLA no es. La última nota a señalar es, que esta REALIDAD es absolutamente trascendente a la realidad fenoménica del mundo, producto de la mente separada. Esto nos indica también que, aunque en el "tratado" precedente, la he llamado el SER para ajustarme a la tradición del pensamiento occidental, esta REALIDAD no es en el sentido en que decimos que las cosas del mundo son, en su ser relativo y contingente, sino que su SER ES de un orden absolutamente inconmensurable con el de los seres ya que ES ABSOLUTO Y NECESARIO. Todo esto coincide en lo esencial con la visión del SER de las Tradiciones Hermética y Pitagórica, de Parménides,de Sócrates, de Platón (lea su exquisita obra en la que nos da un magistral retrato de su maestro), del Evangelio de Juan, de la doctrina de Pablo, Plotino, Agustín, Dionisio Areopagita (habla del SER de Dios como inefable; propone como camino hacia Él lo que llama vía apofática, consistente en negar todo lo que Él no es. Añade que está más allá del ser y que su SER es Supraser), Juan Escoto Eriúgena, Bernardo de Claraval, Tomás de Aquino, Ramón Llull, el Maestro Eckhart (sigue muy de cerca los pasos del Areopagita, afirmando que la REALIDAD última, que es Dios, se oculta tras tres velos, el velo del bien, el velo de la verdad y el velo del ser), Nicolás de Cusa, Juan de la Cruz, Leibniz, Soloviev, Bergson y Marcel ,por mencionar sólo a representantes conspícuos de este linaje intelectual y (aún más importante) vital. Recomiendo también encarecidamente el estudio (árduo por otra parte) de Leonardo Polo, que creo será algun día tenido por el filósofo más importante desde Tomás de Aquino (artículo sobre su teoría del conocimiento).

Siendo la REALIDAD indecible y reconciliando en SÍ todas las oposiciones producto de la mente, cualquier modo de acercarse a ÉLLA por medio del lenguaje resulta siempre paradójico. Sin embargo esto no supone que sea incognoscible, antes bien, existe un medio de llegar a ÉLLA, o más bien de que ÉLLA llegue a nosotros: para el Vedanta es CHIT (consciencia), para los griegos NOUS, que en traducción latina se dió en llamar INTELLECTUS y así lo siguieron llamando los escolásticos; aunque poco tiene que ver con lo que hoy llamamos intelecto, refiriéndonos a la razón discursiva, sinó más bien con lo que hoy denominamos intuición, entendida al modo de Spinoza, como captación inmediata de una verdad que resplandece en la consciencia por su misma evidencia (me atrevo a decir: por su tangible y patente acuerdo con lo REAL) o, según otros, como adecuación perfecta y concordanciaia plena entre mente cognoscente y objeto conocido.

Se menciona más arriba el llamado Pensamiento débil, tan en boga hoy en día. No puede tener fuerza un pensamiento que no se sustente sobre intuiciones claras y poderosas y no se asiente sobre los sólidos fundamentos de la autorrevelación del SER. Ni Pitágoras, ni Parménides, ni Heráclito, ni Platón, ni Aristóteles hubieran concebido la posibilidad del pensar filosófico, si no es a partir de lo revelado y contenido en la tradición religiosa, proveniente de los antiguos a quienes todos ellos tanta veneración tributan. Dice Aristóteles (entre todos el menos sospechoso de misticismo) en su Metafísica: “Por los antepasados y por los más antiguos nos ha sido transmitido a quienes venimos después, que lo divino contiene la naturaleza entera”. Estos filósofos son los padres del pensamiento occidental, y su obra sigue hoy viva, por su insobornable voluntad de verdad; por la profundidad de sus conceptos, raras veces superada; por la belleza y elegancia en la forma de expresarlos; por la pervivencia de su terminología en toda la Filosofía posterior, y, en fin; por la ausencia de afectación retórica y por la voluntad de claridad (exceptuando a Heráclito el Oscuro, maestro del lenguaje alusivo) que constituyen la cortesía del pensador.

El segundo pricipio que introduce el Vedanta Advaita, proviene de la evidencia, antes mencionada, de la universalidad para todo ser dotado de autoconsciencia, de la experiencia primigenia de la consciencia de SER, que he introducido en la argumentación como YO SOY. La revelación Védica nos dice, que el único yo real de cada hombre (jivatman), es el YO ÚNICO (Atman) y que Atman es Brahman es decir : YO SOY EL SER. YO SOY LA REALIDAD ÚLTIMA. YO SOY EL CREADOR DEL MUNDO Y EL MUNDO ESTÁ EN MÍ. En formulación más familiar para nosotros, Dios Inmanente y Dios Trascendente. Microcosmos y Macrocosmos. Sólo cuando yo, purificado de mi egoísmo, me haya reconocido en el YO UNIVERSAL, alcanzando así la CONSCIENCIA y mi ser sea UNO con EL SER, cuando mi yo se disuelva en el YO, puedo llegar a SER y mi mundo será la REALIDAD. En este estado de CONSCIENCIA PURA, no hay dualidad de sujeto y objeto, de conocedor y conocido, de observador y observado, de amada y Amado. TODO ES UNO Y EL UNO ES ALEGRÍA Y AMOR, realizándose así el despertar del sueño del yo separado, limitado y doliente.

Veamos ahora de forma sucinta la doctrina del Hinduísmo. La Realidad única,Brahman, es consciencia pura e infinita y, por tanto, autoconciencia como Yo, Atman. Su gozosa y exuberante omnipotencia se personifica en Vishnu cuyo juego o danza, Lila, da lugar a la Creación, Maya, que es al mismo tiempo el despliegue de su Belleza y el Velo que oculta su Realidad increada. En el insondable océano de la Divinidad, el Universo no es sino un leve ondular de la superficie. Brahman/Atman presente en cada hombre como jivatman, constituye su Yo Real pero permanece oculto para su mente por el velo de Maya. Sólo el discernimiento, Chit, obra de Shiva, tercera personificación de la Divinidad, puede llevar a despertar del sueño de la ignorancia, avidya, y hacer al hombre, una vez destruido el velo de Maya, realizar su verdadero Ser, Sat, llegando a ser consciente de que su yo, jivatman, no es sino el Yo Único, Atman, alcanzando así la Unión con Brahman, que es fuente de felicidad y alegría supremas, Ananda. Dicen los Upanishads (escrituras inspiradas del Vedanta) que la verdadera plenitud del Hombre es Sat, Chit, Ananda (Ser, Consciencia, Alegría). En occidente el texto que, aparte del maestro Eckhart, más se aproxima a esta visión es La nube del no saber

Para una información mucho más extensa en castellano consúltense las obras del gran erudito hindú Coomaraswamy.

Por lo dicho hasta aquí podemos comprender en su sentido más pleno las dos máximas más célebres del Maestro por excelencia de los griegos: Sócrates. Vayamos con la primera: “Sólo sé que no sé nada”. En efecto, nada sé, si no he comprendido EL TODO. Aunque mis saberes y noticias de las cosas del mundo sean enciclopédicos; aunque mis habilidades sean portentosas; por muy agudas y variopintas que lleguen a ser mis opiniones y mis dotes dialécticas sobre todo lo divino y lo humano. Bien sabemos que Sócrates no era precisamente un ignorante, pero él siempre insiste en que no es un sabio sino un amante de la sabiduría (filósofo). Aquí entra en juego la segunda y más importante: “Conócete a ti mismo”. Sólo en la medida en que llegue a conocerme a mí mismo en mi Ser Real, desprendiéndome de la ganga de todo lo que he llegado a creer que soy; sólo cuando me sea dado llegar al corazón de mi auténtico yo, que no es otro que el ÚNICO YO QUE ES, que como hemos visto, ES EL SER, y, ES PURA CONSCIENCIA GOZOSA DE SÍ MISMO Y DE SER TODO LO QUE ES; sólo en esa medida se me abrirá la Verdad y alcanzaré la pura CONSCIENCIA de la REALIDAD, haciéndome UNO con ÉLLA.

En este contexto, cuatro referencias más a nuestra tradición: cuando Dios habla a Moisés desde la zarza ardiente dice “Mi nombre es YO SOY”. San Pablo escribe: “No soy yo quien vivo, es Cristo quien vive en mí”. San Agustín nos dice: “Dios está más cerca de ti que tú mismo” y propone como vía para llegar a comprender esto: “Conócete, acéptate, supérate”. Santa Catalina de Siena, en uno de sus éxtasis, recibe esta revelación de Cristo “YO SOY EL QUE SOY, tú eres la que no es”.

Según la Teoría de la Relatividad de Einstein, el Universo es un espacio de cuatro dimensiones equivalentes, las tres espaciales y la cuarta, el tiempo. Algunos físicos relativistas llegan a afirmar, que todos los fenómenos físicos: materia, energía, fuerzas, campos, ondas, partículas, no son sino estados de curvatura del espacio-tiempo tetradimensional. Esto ha llevado a que últimamente se postule incluso un universo de 11 dimensiones, que permitiría esta multitud de formas de curvatura del espacio-tiempo, que sería entonces la substancia única e indivisa de la que está hecho el Universo.

Partiendo de la visión de la Mecánica Cuántica de la existencia de las llamadas “conexiones no locales” se podría concluir que existe una conexión instantánea y permanente entre cualesquiera dos puntos del Universo por muy alejados que estén entre sí.

Tanto la Mecánica Cuántica como la Relatividad plantean serias dudas sobre el concepto de causalidad, tal como éste se entiende en la Física Clásica newtoniana, que es el paradigma fundacional del pensamiento ontológico moderno.

David Bohm, discípulo de Einstein, afirma que cada centímetro cúbico de espacio vacío contiene energía, en forma no manifiesta, en cantidad superior a la que compone el Universo entero. También dice que existe una jerarquía, probablemente infinita, de órdenes no manifiestos del Universo, a la que llama orden implicado, mientras que los fenómenos manifiestos componen el orden explicado. Todos los entes manifiestos de la Física están en un contínuo estado de fluctuación entre el orden explicado y el implicado, pasando constantemente y de forma rapidísima del ser al no ser (por decirlo de algún modo). Aristóteles diría de la potencia al acto. También afirma, que no existe nada en lo que no haya un orden. Toda apariencia de desorden o caos es sólo un orden del que no se conoce la ley.

Cada día alcanzan más vigencia en Psicología, los enfoques de las escuelas de la llamada Psicología Transpersonal, que propugnan la existencia de una mente universal.

Rupert Sheldrake es un biólogo brillante y audaz que pone en serios aprietos con sus propuestas a la concepción mecanicista y no teleológica de la Teoría de la Evolución. Aparte, cuestiona seria y fundadamente las visiones materialistas y emergentistas de la mente, sostenidas por la Neurobiología, y la Psicología académicas y por los teóricos de la Inteligencia Artificial. En esto último encuentra serio apoyo en los grandes físicos y matemáticos David Bohm y Roger Penrose.

Casi todos los grandes físicos protagonistas del desarrollo de la Física moderna, pasaron, a la luz de sus hallazgos, del agnosticismo o el ateísmo materialista a alguna forma de teísmo. Podemos mencionar aquí los nombres de Planck, Einstein, Heisenberg, Born, de Broglie, Hahn, von Weiszäcker y Dirac entre otros. Schrödinger, que desarrolló, paralelamente a Heisenberg, uno de los dos enfoques de la Mecánica Cuántica (que después se demostró, a pesar de sus notables diferencias formales, que eran equivalentes), abandonó en la mitad de su vida la Física, para dedicarse desde entonces a la especulación filosófico-religiosa y a la contemplación mística, según relata en su autobiografía su íntimo amigo Karl Popper, temática que predomina claramente en sus últimas publicaciones.

Este último apartado ha sido una breve selección de algunas de las teorías científicas que se han ido imponiendo durante el siglo XX, llevando a una demoledora quiebra al ingenuo optimismo científico-positivista decimonónico, que se veía a punto de dar, por medio de la razón, cuenta de la realidad y solución tecnológico-política a todos los males que aquejan al hombre.

Pretende mostrar que la visión contemporánea de la realidad entre las vanguardias científicas, nos presenta un panorama en el que la visión reduccionista, mecanicista y toscamente materialista en que desembocó el paradigma Cartesiano-Newtoniano se torna progresivamente más evanescente e ilusoria, mientras el mundo vuelve a aparecer como un enigma que desbordará siempre los esfuerzos de la mente racionalista y analítica. Al mismo tiempo, los intentos de solución tecnológica y las ideologías político-económicas producen con frecuencia problemas y desastres más temibles que los que pretendían resolver.

Y la mentalidad pseudocientifista y positivista imperante, al socavar la visión trascendente del mundo ha dado lugar a una estado de ánimo muy extendido de vacío existencial y ausencia de sentido. Parece necesaria una vuelta a una visión más humilde del hombre, de los límites de su prometeica ambición de dominio de la naturaleza y de control y planificación social, pero también más amplia, de asombro y reverencia ante lo Real y, al tiempo, consciente de la naturaleza deiforme del hombre de la que nos habla la Philosophia Perennis, que ha sido la corriente de pensamiento que ha dado el fruto de los hallazgos y saberes más valiosos para la estirpe humana.